Sejarah Kesenian Ludruk dan Perkembangannya untuk Mengkritik Penguasa

Ludruk merupakan salah satu seni pertunjukan teater tradisional di Indonesia. Ludruk berasal dari daerah Surabaya, Jawa Timur. Namun menurut beberapa sumber menyebutkan cikal bakal kesenian Ludruk berasal dari Jombang.

Ludruk dipentaskan oleh grup kesenian yang biasanya digelar diatas panggung. Ludruk mengambil cerita tentang kehidupan sehari-hari atau cerita perjuangan yang diselingi dengan lawakan. Ludruk juga menggunakan gamelan sebagai alat musik, sehingga gelaran Ludruk terbilang cukup meriah.

Dialog atau monolog yang digunakan para pemain Ludruk menggunakan bahasa Surabaya. Bahasa yang digunakan lugas, sehingga dapat dengan mudah dipahami para penonton. Suatu pementasan Ludruk terdiri dari tari ngremo, lawakan, kidungan, bedayan, dan lakon cerita.

Sejarah Singkat Kesenian Ludruk

Dikutip dari laman Kemdikbud.go.id, kesenian Ludruk sudah berkembang di masyarakat Majapahit sejak abad ke- 12 Masehi. Ludruk saat itu dikenal sebagai Ludruk Bandhan. Ludruk Bandhan merupakan kesenian pamer kekuatan dan kekebalan pasa masa itu.

Ludruk Bandhan saat itu digunakan untuk pamer ilmu kanuragan yang dimiliki para pemainnya. Para pemain Ludruk Bandhan akan beratraksi dengan diiringi alat musik kendang dan jidor di tanah lapang. Ludruk Bandhan kemudian berkembang menjadi seni pertunjukan lerok Pak Santik pada tahun 1907 di Jombang.

Pak Santik merupakan sosok yang memperbarui kesenian Ludruk Bandhan. Pak Santik akan dirias seperti perempuan menggunakan ikat kepala dan bertelanjang dada dalam pertunjukan. Selama pertunjukan Pak Santik akan bercerita isi hatinya sambil memetik lerok.

Sesekali Pak Santik menirukan bunyi alat musik yang ia bawa, sedang kakinya dihentak-hentakan hingga menimbulkan bunyi “gedruk”. Berawal dari pertunjukan Pak Santik inilah Lerok menjelma menjadi ludruk, yang diambil dari hentakan kaki pemain lerok.

Perkembangan seni pertunjukan Lerok atau cikal bakal ludruk kemudian berkembang menjadi Besutan. Dalam bahasa Jawa Besutan berasal dari kata “ Besut ” yang berarti membersihkan atau mengulas. Perkembangan kesenian ludruk juga tidak lepas dari sosok bernama Cak Durasim.

Cak Durasim mengenalkan pertunjukan seni serupa Besutan pada masa penjajahan Jepang. Pertunjukan yang digelar Cak Durasim di Genteng Kali, Surabaya ini lah yang kemudian diberi nama Ludruk. Kesenian ini dulunya berfungsi sebagai hiburan rakyat saja, namun seiring perkembangannya fungsi ludruk juga berevolusi.

Berkembang Menjadi Alat untuk Mengkritik Penjajah

Fungsi kesenian Ludruk juga berkembang sebagai pembawa pesan untuk penonton dan kritik pada penguasa. Menurut Sunaryo dkk (1997) dalam jurnal yang berjudul Perkembangan Ludruk di Jawa Timur, fungsi ludruk kemudian dibagi menjadi dua, yakni sekunder dan primer.

Fungsi primer kesenian ludruk, adalah digunakan dalam upacara adat dan ritual tertentu, estetis, dan sarana hiburan rakyat. Saat masa-masa perjuangan melawan penjajah, ludruk juga berfungsi sebagai alat perjuangan meraih kemerdekaan. Ludruk digunakan sebagai media kritik sosial kepada pemerintah Hindia Belanda saat itu.

Sementara, fungsi sekunder ludruk antara lain sebagai sarana pendidikan, penguat solidaritas, mengajarkan kebijaksanaan, dan masih banyak lagi.

Kritik sosial pada gelaran ludruk disampaikan melalui parikan atau pantun yang dikemas secara halus. Bahkan kritik juga disampaiakn oleh para pemain ludruk melalui guyonan yang dilempar satu sama lain diatas panggung pementasan. Fungsi ludruk sebagai media perjuangan juga berlanjut saat masa penjajahan Jepang.

Cak Durasim juga menggunakan ludruk untuk menyampaikan kritik kepada pemerintahan pendudukan Jepang. Ada kisah suatu kali Cak Durasim mengucapkan pantun yang berisi kritik ditengah pertunjukan kesenian ludruknya.

“Bekupon omahe doro, melok Nippon tambah sengsoro” yang memiliki  arti “ Bekupon rumah burung dara, ikut Nippon lebih sengsara”.

Namun rupanya pantun yang Cak Durasim bawakan diatas panggung sandiwara teater ludruk menjadi boomerang untuknya. Pantun yang berisi kritikan pedas terhadap pemerintah Jepang kemudian dilaporkan oleh seorang pribumi yang menjadi mata-mata Jepang. Sehingga, pemerintah pendudukan Jepang kemudian menangkap Cak Durasim.

Cak Durasim dijebloskan ke dalam penjara Genteng Kali, Surabaya. Ia juga menghembuskan nafas terakhirnya di tempat itu. Perkembangan ludruk terus berlanjut pada masa kemerdekaan Indonesia.

Alat Propaganda

Pasca-kemerdekaan, selain sebagai hiburan, kesenian ludruk juga berfungsi sebagai alat propaganda pemerintah untuk mengkampanyekan pembangunan. Pada masa ini juga terdapat dua grup ludruk yang sangat popular yaitu Ludruk Marhaen dan Ludruk Tresna Enggal.

Ludruk Marhen diprakasai oleh sosok bernama Cak Bowo. Cak Bowo merupakan penerus Cak Durasim, ia lahir ketika Cak Durasim berada pada masa jayanya ketika memimpin grup ludruk. Cak Bowo pernah bergabung dengan Pemuda Sosialis Indonesia dan ikut serta dalam melawan Belanda di Surabaya.

Cak Bowo juga bergabung dalam Ludruk Marhaen dan menjadi wajah dari grup ludruk tersebut. Ludruk Marhaen adalah salah satu grup ludruk yang sering mendapatkan undangan dari Soekarno untuk tampil di Istana Negara. Hal ini dikarenakan grup tersebut kerap mempropagandakan ide politik Soekarno.

Ludruk saat itu  juga sebagai alat untuk menggalang massa. Sebab, ludruk merupakan kesenian yang sangat merakyat. Sayangnya pasca-tragedi 1965, eksistensi ludruk turut meredup. Ludruk saat itu dikenal sebagai salah satu hiburan yang akrab digunakan sebagai media penyebaran paham-paham komunis di Jawa Timur.

Banyak grup-grup ludruk yang dibina kembali hingga tahun 1975. Cerita yang dapat dipentaskan diatas panggung Ludruk menjadi terbatas. Para pemain ludruk juga tidak bisa sembarang melemparkan guyonan, sebab pada dasarnya para pemain ludruk tidak menggunakan naskah.

Sayangnya, setelah itu grup-grup ludruk mulai kehilangan eksistensinya. Bahkan, kesenian ludruk perlahan mulai ditinggalkan oleh masyarakat.